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求真：臺大最受歡迎的哲學公開課
哲學代表最深層的反思，
而反思是「人之所以為人」的權利與義務；
不這麼做，辜負「做為人」這件事情，也算是「瞎活了」。
為了讓此生活得值得，我們應該嘗試學一學哲學。
我在臺大哲學系教了幾年西方哲學史，每年都因為教學，會有不同而且逐漸深入的理解。這本書是我課程的部分內容，加上我對於哲學的大致觀點，尤其是有關西方哲學重要性的看法。
對於我們生活在華人文化中的人，接受這些看法並不容易，因為我們有自己的一套思維，基本上也就是另一套哲學系統。
比如說，華人特別強調家庭、教育以及陰陽五行。對於家庭的重視，會讓我們把對父母的孝心，延伸到對朋友的信任，甚至進而擴張到對國家的忠心，對所有人的仁慈等等。
華人對於教育的重視，讓我們認為讀書是一件高尚的事情，並且以做知識分子自我期許，強調讀書人的風骨，遇到大是大非的時候，能夠做出合乎道理的決定。
華人相信，萬事萬物都必須講「道理」，連老天爺也不例外。人若不能夠站在「理」字上，根本寸步難行。華人講的「道」，是萬事萬物的基礎，也是世界的秩序，一切事物相生相剋，使得命運有事先理解的可能性，並也因此而認命於人生的起起伏伏。
這些例子說的好像是人生的形形色色，但其實它們是一整套思維。從家庭、教育，到陰陽五行，都有共同的起源，講的都是「天」「地」「人」之間的自然情感。活在華人文化中的人，處處覺得理所當然，不會懷疑，也談不上認同。反正，幾千年來，生活按照這一套就對了。一直到與西方文化接觸時，才發覺有大相逕庭的另一套思維方式，甚至引起爭議與衝突。
我們總是從表面的接觸上，感覺到西方人與我們的差別。我們覺得華人比較沉默，而西方人善於表達。我們行事上比較內斂，而西方人卻處處外顯。我們推崇感性，而西方人注重理性。當我們處處以家庭為本時，西方人卻著重個人的發展。我們普遍認為唯有讀書高，西方人卻強調行行出狀元。我們相信天有天道，人有人道；西方人卻說，有個神，它創造了一切。
無論這些感覺到底是不是真的，與西方人接觸而產生這些印象，卻是不爭的事實。有人認為這是國情不同的結果，也有人認為這是溝通不良下所產生的誤解。我認為，這是「哲學思維」的差異。
一般人平常很少從哲學思維的角度，說明生活中的大小事物。這是因為對於哲學太陌生的緣故，總覺得哲學不好懂，或是太困難。
但無論我們處在世界哪個角落，生活在哪種文化底下，經歷過什麼樣的歷史，面對多麼嚴峻的氣候，累積出多麼不同的傳統，我們畢竟共用這個世界。這個世界限制我們的同時，也提供我們理解彼此的基礎。同時，學習從哲學看事情，絕對是值得嘗試的事情，因為哲學代表最深層的反思，而反思是「人之所以為人」的權利與義務；不這麼做，辜負「做為人」這件事情，也算是「瞎活了」。
為了讓此生活得值得，我們應該嘗試學一學哲學。問題是，該怎麼做呢？我們可以讀一些傳統經典，然後消化古人的智慧，接著反思現今的情境，並將心得做為人生的指引。這可能是很多人的作法，不過它有個限制，就是受限於個人認知，卻無法發現自己的錯誤。
我們必須承認，不會出錯的信念，等於教條，而堅守教條的人，等於自我欺騙。所以，無論哪種哲學，不管讀什麼經典，哲學的基本原則，就是不斷地從錯誤中學習。這一點，正好就是西方哲學的基本精神。
哲學家的天職就是「求真」
西方哲學最大的特色，就是透過對話追求真理。我不敢說，對話是獲得真理的唯一途徑，但是從學習的角度而言，對話可能是最有效的方式。
主要是因為，對話的前提是思考與表達，而對話的結果是辯論與堅持。思考是我們人類所獨有的本能，但是表達讓我們有機會透過說話，釐清思考的內容。因此，對話其實就是透過語言，交換思考的過程。
因為每一個人都有自己的思考結果，所以對話往往容易引發觀點的衝突。面對這些衝突，很多人會鬧得不歡而散。西方哲學的價值，就是教育我們肯定衝突，並且竭力捍衛自己的觀點，但在被別人指出錯誤時，要坦然面對，並從錯誤中學習。我們必須說，沒有經歷過這種哲學教育，一般人很少會主動承認錯誤。
所以，從這個角度而言，哲學家的確不同於一般人，尤其是經過西方哲學薰陶的人。哲學家的天職就是求真。在求真的原則下，承認錯誤又算得了什麼呢？
這並非宣稱，西方哲學是唯一求真的哲學。在談論哲學之前，我必須選擇一個觀點，而我選擇源自於古希臘哲學的傳統，也就是強調對話與批判的哲學傳統。
這個傳統，表面上與我們強調「沉默是金」的文化有衝突，但是她基於批判的原則，鼓勵思考與表達的自由，強調求真的理性。這些特點，其實是所有人與生俱有的本能。哲學的工作，不外乎就是重新喚醒人們這些原有的本能。
我認為哲學的重要性來自於「批判理性」的發揚。我會以本書說明，這正是所有希臘哲學家所依循的原則。
我企圖以一種帶有距離的方式，檢視古希臘哲學的要點，闡述西方哲學的起源。本書主要介紹前蘇格拉底哲學家、蘇格拉底與詭辯學派、柏拉圖以及亞里斯多德，此外前後各加了一章。第一章是有關哲學的定義，最後一章是希臘哲學對人類文明的貢獻。與中間四章結合，這六章共同構成了一個整體，兼顧反思與闡述。
我深覺，哲學是現代社會中一個重要的科目，而西方哲學尤其在理解我們所處的時代上，最具關鍵的地位。這是因為西方哲學具有批判性，可以在不斷批判的過程中，甚至透過自我批判，呈現出其他地區哲學思想的重要性。想要做到這件事，首先必須普及對於西方哲學的認識。
只是在求真的過程中，哲學人往往囿於害怕出錯，經常咬文嚼字，錙銖必較，結果讓一般讀者興趣缺缺，產生「因為無聊所以沒用」的誤解。本書的目的即在於引發興趣，顧及流暢，少用術語，以普及哲學為原則，介紹古希臘哲學的歷史。
古希臘哲學是人類文明中最重要的思想歷史，也是科學、民主與基督教三大人類文明的搖籃。這三大文明，明顯地帶有超越疆域的特色，讓非西方人可以從溯源的角度，檢視歐洲文明的發展。希望讀者透過這本書，可以約略體會西方何以成為今日的西方。
在各地文化不同觀點中，希臘哲學脫穎而出，為全體人類文明後來的發展提供思想上的泉源。這件事實，足以證明人類的理性與思考，確實是超越宗教、種族與傳統的。
1. 哲學究竟是什麽？
本章從發揚批判理性的角度，定義哲學。這是哲學歷史的事實，也是哲學發展的規則。哲學史中，充滿深具批判性的哲學家。他們指出前人之錯誤，提出自己的論證的事實，成為我們的典範，應當見賢思齊。
我們從事哲學思考的主因，就是「求真」「求知」，而只有勇於提出理由，回拒他人，才能夠達成我們追求進步的目的，也是確保發展的規則。
不過，批判理性做為創新求變的道理，卻在傳統、文化、風俗與習慣的捍衛中，逐漸失去吸引力，為保守的風氣所取代。哲學家以思想做為行動，以滿足求知欲望為己任，推開停滯的思維，發展出新的理念。
哲學是消除虛假的思考行動
想要給哲學一個清楚的定義，是一件不容易的事情，我嘗試以最具有普遍意義的人性定義哲學。我個人認為，人性中最普遍的事實，就是「求真」，或是「不容忍虛假」。因此，哲學可以說是「消除虛假的思考行動」。
為了彰顯真理，我們必須盡一切所能，消除所有的錯誤。不過，這件事說起來容易，做起來困難。說話往往展現個人的想法，做事可就影響別人了。牽涉別人的事，不能「從心所欲」，必須依循社會規範。我們的社會規範，一直不斷地在教育我們，如何與人為善，追逐什麼價值，如何成為好人等。在約定俗成的過程中，我們不知不覺地成為社會中的一分子，久而久之也就視社會價值為當然。
活在約定俗成的社會中，最大的快樂就是不用思考，只需要因循社會價值。對此，哲學家卻不表苟同，卻也構成哲學家最特殊的地方。以「士」自我期許的知識分子，最喜愛說：「千人之諾諾，不如一士之諤諤」，正是這個意思。哲學家不相信人們已經活在理想世界之中，更不相信別人說的完美世界。但這並不是說哲學家天生反骨，專幹異於常人的事，想些別人壓根就不會去碰的問題。哲學家喜歡正本清源，討厭趨炎附勢，但除了享受自己的想法外，也樂於與人共用思考成果，絕非獨善其身者。
為了與人溝通，順勢說服他人，哲學家需要深刻的思考、清晰的表達、勇敢的辯論，以及求真的精神。這四者，缺一不可。而所謂的哲學做為一種實際的行動，就是在日常生活中，具體地體現了這四種行動。或許有人會因此認為，哲學家是一種很特殊的人類，其實，每一個人都可能是哲學家。
理性的力量，在於批判「什麼是真的」
反思我們實際應用批判理性的事實之後，我們必須承認，哲學思考就是用來面對變化，環顧情勢，另圖新局。關鍵是，我們應當將此視為常態，主動求新求變，絕不墨守成規。畢竟，人總是「有限」的，對於「無限」的外在環境無能通盤理解，只能視變化為自然。哲學就是起源於對變化所引發的驚奇與思考。
一旦開始思考，哲學的軌跡就因為求真的原則，不斷地發展、批判、突破以及堅持。這麼說並不是強調哲學發展與原始思考之間，有什麼程度高低上的差別。只是強調，真正讓哲學能履行其求真義務的關鍵，是理性的力量。有趣的是，理性在哲學中的功能，並不是讓我們宣稱什麼是真的；剛好相反，在哲學中，理性的力量在於批判什麼是真的。換而言之，哲學的理性，是批判的，是否定的，是反教條的。那麼，哲學家要如何應用批判理性呢？
批判理性，顧名思義，就是肯定批判思考的想法。但是，要實現批判理性，光有想法是不夠的，還需要懂得用，而且是活用。想要靈活應用批判理性，需要兩項能力：表達與膽識。哲學家不僅僅是會思考的人而已，也應當是懂得如何表達的人。有的時候，我們甚至可以說，對於哲學家而言，表達的能力比思考的能力更重要。因為我們需要透過表達能力，清楚說出我們思考的內容。每一個人都有類似的經驗，一個念頭跟一句話之間，有根本上的差別。至少，停留在腦海中的想法，與說出來的話產生的效果也大不相同。
最大的不同是，說出來的話，不但展現了思考的內容，而且原來不置可否或是不很確定的想法，極有可能因為語句的結構，變成一句「是」或「否」的話。「想」與某人交朋友，不說出來，永遠只是個「想法」。對心儀的人說：「我想與你交朋友。」意思就大大不同了。原有的曖昧全沒了，而對方所面對的，只是一個「好」與「不好」的答案。
逼人思考的結果，雖然極有可能是「弄巧成拙」，壞了一段「朦朧的美」，許多人甚至會認為，用「是」或「否」這種斷言的方式表達一段思考，是簡化了思想複雜性的作法，也是一種缺失。不過，秉持批判理性，以斷言為溝通基礎的作法，卻顯現哲學家的想法與一般人不同。鄉愿、擔心得罪人，都是一般人的想法，不是哲學家的選擇。哲學人需要膽識，盡一切力量追求真理，不怕與人不同。
3. 詭辯學派與蘇格拉底
詭辯學者與蘇格拉底不僅是一群哲學家，也是一組對比的哲學家概念。詭辯學者代表一群唯利是圖、漠視真理的偽善學者，而蘇格拉底則是正義與真理的化身。
這個強烈的善惡對比，是柏拉圖刻意創造出來的圖像，但對後世的哲學發展，尤其是倫理道德的方向，產生關鍵的影響。在本章的前半部，我們對於詭辯學者採取同情式的理解，認為他們並非全然「詭辯」，依然有其重要的哲學貢獻。即使有其哲學貢獻，但他們的理念的確與蘇格拉底的哲學呈現強烈的對比。
我們在分析蘇格拉底的生平、人格、方法與倫理思想後，認為睿智者如蘇格拉底，依然踽踽獨行於追求真理的大道上，雖然勇於與詭辯學者展開辯論，卻仍堅持自己的無知。
以口才為生存條件的社會
講到詭辯學派與蘇格拉底，就不能不談古希臘時期雅典這個城市，以及它在西元前四八○年後所締造的光輝歷史。
這一年，雅典的公民團結一致，在海上擊敗了波斯人的第二次侵略（第一次侵略是有名的馬拉松戰役，發生於西元前490年）。這一場勝利，奠定了雅典民主政治五十年的富強，也帶來哲學教育的蓬勃發展。
其實，我們對於民主政治不應該抱有太大的幻想。人有天生的不平等，智、愚、賢、不肖的人，富裕的少數與貧苦的大眾，同住在民主城邦中，久而久之會因為財富累積的差別，產生對立的階級。這種對立的現象，伴隨著權力、經濟的發展，益形激烈。民主制度的自由發展，使得階級的對立不僅顯示經濟上的差異，也呈現知識的高低、道德認知的差異，甚至對國家基本立場之不同。
雅典社會中，有經濟能力並受過教育的人，會以知識豐富的啟蒙者自居，區別於知識程度較差的一般大眾。這種知識上的差距，很巧妙地轉變成為如何面對傳統的態度。自詡為啟蒙者的富有階級，對於傳統的態度往往採取批判的立場，而較為弱勢的階層，則傾向於維持傳統的保守立場。這種差別，在以雅典政治為傲的公民群體中，逐漸轉變為對國家憲法的支持與否定的問題。
不可諱言，這種情況幾乎會發生在所有民主社會中。但是，很特別的，實施直接民主政治的雅典，在這個問題上絕對比任何其他社會都更激烈一些。雅典的民主制度，因為小國寡民的緣故（全盛時期雅典有約二十三萬公民），所以不僅官可以輪流當，即使有爭議時，法官也可由抽籤決定判決結果。就像今日英美法系的陪審團一般，這些官員與法官都沒有經過訓練，也沒有法律專業。我們可以理解，這種法官其實就是一群不否認他們擁有偏見與情緒的公民。
最有趣的是，雅典當時沒有今天的律師制度，所以每一個公民，都必須親自出庭。公民不但需要為自己辯護，還必須能有當場說服法官們的口才。在這樣的情況中，雅典當時最受人推崇的能力，就是如何透過語言，說出能夠說服人的演講。這也使得訓練一般人如何講話、增進口才，成為社會最重要的教育；教導這種能力的人，就成為社會最受歡迎的人。這些人，就是柏拉圖所說的詭辯學者；其實，他們的真實名稱，應當是「教師」，也包含蘇格拉底。
你可能很難想像，對於我們這一個處處講求公平的社會而言，雅典的制度明顯在偏袒口才好的人，所以不公平。但是如果退一步想，今天這個處處視考試為公平的社會中，難道就不是另外一種偏袒會考試人的不公平社會嗎？無論如何，在雅典這一個既富裕又講求口才的社會中，自然而然就有越來越多關心子女教育的人，將孩子送到類似今天補習班的機構，請專人教導孩子們講話的技巧。這些被高薪聘請的教師，來自各地，其工作與今日名師無異，都是教人擁有「社會最有實用價值的能力」。目的只有一個，就是在需要這種能力解決法律問題時，能夠發揮所學，說服法官，贏得訴訟。
這種主流價值在今天發揮的結果，就是金榜題名；在雅典，就是獲得勝訴。如果只問結果，不談過程，那麼今天令人羡慕的對象，自然就是榜上有名的人；在雅典，就是贏得法官同意的人。至於說，成績好的人能不能深刻掌握知識，或是贏得勝訴的人是不是真的符合正義，反而成為沒有人在意的問題。這種只重結果，忽視過程的現象，使得蘇格拉底懷疑，重視修辭、懂得說服他人，是違背正義的想法。因此，詭辯學者的所作所為，是不符合正義的。
柏拉圖眼中的詭辯學派：追求商業利益的假象製造者
西方哲學史中的各個派別裡，爭議最大的是詭辯學派。單從「詭辯」這個名稱，我們就可以聽得出來，這不是一個正面的稱謂。在談詭辯學派所引發的各種爭議之前，我必須先強調，詭辯學派並不是一個真正的學派，而是柏拉圖在他的《對話錄》中，針對我們前面所談到雅典的情況所歸結出來的一批學者。對於柏拉圖而言，除了蘇格拉底以外，所有在雅典教人講話的哲學家，都被歸類為詭辯學派。柏拉圖在《詭辯學者》這篇中，提到他對於詭辯學派所做的定義，他用理性「捕捉」詭辯學者，表達他的立場。
「很明顯，我們應該馬上有能力分辨出這個只顧及表象的技能，並在治絲益棼的網絡中，不讓詭辯學者逃離，依照秩序掌握他們，將其帶到最能夠捕捉思維的理性面前，宣稱抓到他們。如果詭辯學者遁入模仿的技藝，藏匿其中，我們將再次分辨他們，並尾隨其後，在模仿中抓到他們。對於他或所有其他人，我們用的方法都一樣，任何人都無法逃離。」
從這段話中看得出來，柏拉圖認為詭辯學者是很狡滑的。他們打著傳授知識的招牌，教導的都是與真理無關的演講技巧。為了要拆穿詭辯學者的詭計，柏拉圖用理性為工具，以誠信為原則，指出詭辯學者的伎倆。
柏拉圖說，詭辯學者是以教學為名，實際上在博取富裕年輕人的心，並且是以謀利為主的職業教師。他們販賣的東西，徒具知識的表象，其實多為自己複製的「知識贗品」。因此，詭辯學者以不誠實的態度，製造似是而非的理論，其目的並不是為了要釐清問題，而是透過混淆視聽的方式，在爭議中取得說服他人的機會，並以此做為吸引人注意的方法。
當然，這些基本上都是柏拉圖在《對話錄》中，對於詭辯學者所提出的指責。他的指責有一個特別的目的，就是為了凸顯蘇格拉底的偉大人格。柏拉圖認為，蘇格拉底教學不收錢，言必談及追求真理的方法，一切以道德之核心及正義為主軸，並以這些成就，為哲學的定義做了最具代表性的示範。
長期以來，柏拉圖的觀點是歷史上的主流看法。柏拉圖批判詭辯學派的論點，對後來哲學的發展有深遠的影響。大致上來說，這個影響有兩方面：一是實際的影響，一是抽象的影響。實際的影響是，柏拉圖讓我們反對任何人為的價值，包含地位、聲望、財富與外表。抽象的影響是，柏拉圖讓我們崇尚所有不變的真理，包含真、善、美、聖等抽象知識。柏拉圖這種為理想不顧現實的理念，對於某些人有特別的說服力，尤其是環境優渥的人。擁有名利的人才有可能看淡名利，但對於一般不像柏拉圖那麼幸運的人呢？
柏拉圖不但堅持道德理想主義，還認為這就是真正的哲學。他這麼一做不打緊，問題是他在綜合各家之言後，為後代人指出一條道德哲學的方向。然後他以近乎天才的文筆與思考，理性化了他的道德哲學。從此，哲學家在背負著「道德」的盛名下，與世俗價值分道揚鑣，成為淡泊名利的代表。
我並不想在這裡說柏拉圖哲學的問題，但我想說說哲學家被賦予這種「道德使命感」的無奈。做為智慧之學，哲學原本既無方向，亦無特定內容，遑論加以理性化之包裝。哲學以思想為唯一方向，其實包含所有言之成理的內容。無論現實或是抽像，都是不分高低的方向。我不否認現實與理想是兩個不同的方向，但這個「不同」絕不代表優劣的價值。
同樣的，哲學的討論固然包含人倫考慮，但道德崇高的討論與道德低下的討論，都是哲學討論。重點不是高低，而是人。為什麼人對於外在世界會有高低價值的判斷呢？為什麼人偏好崇高道德的同時，又樂於接受現實利益呢？我在這裡不針對崇高道德與現實利益的好壞做評價。我只說，哲學最大的優點，不是別人告訴你應該做什麼，而是你自己告訴自己，應該做什麼。不這麼做，與活在教條中無異。
整體而言，柏拉圖認為，詭辯學者具有六種不同的身分。第一，獵取富裕年輕人心的收費人。第二，製造學問的輸出者。第三，市場中學問的販賣人。第四，虛假學問的製造人。第五，對爭議樂此不疲的競爭者。第六，追求假象的人。簡言之，詭辯學者就是悖論的製造人，用論述反對其他論述，努力顛覆所有知識，並以讓所有專家啞口無言為樂。
柏拉圖說，沒有人什麼都知道，所以詭辯學者能夠讓一切專家啞口無言的能力，並不是奇蹟，而是他企圖假裝成為這麼一位什麼都懂的專家。詭辯學者對待他的學生，正如同大人在遠距離對小孩展現一切事物的影像，然後告訴這些小孩，這些影像都是真的。在這種情況下，我們只能說，詭辯學者不是真實的追求者，只是假象的製造者。同時，為了獲得最大的商業利益，詭辯學者完全以吸引人注意為主。因此，這些假象經常是扭曲、虛假，甚至幻覺的。
柏拉圖「罔顧事實」的批判
柏拉圖就是從道德理想主義的觀點，批判在雅典這一批以教授演講技巧為業的學者。現在，讓我們看看柏拉圖在這兒過於武斷的地方。首先，就教哲學收費這件事來說，不得不指出，柏拉圖過度理想了。為什麼哲學教師就必須免費教學，不能收費？畢竟，並不是每個哲學家都像柏拉圖一樣出身貴族。那麼他有其他理由嗎？因為哲學不能教？還是因為教了也等於白教？
柏拉圖認為，真正的學問必須是發自內心的學問，不能因為任何外在因素（例如金錢），讓推論受到限制。對此，我們可以說，金錢本身並非罪惡，導致罪惡的是那沉溺於金錢而迷失方向的心靈。擁有健康的心靈，其存在的價值，必然是能夠適度處理一切與生活相關的價值。因為收費而否定任何與金錢相關的思想活動，是罔顧事實的結果。在今天這個講求效率與實用的社會中，這種想法只會引發一般人嘲弄哲學工作者的偏見。
柏拉圖認為，詭辯學者所說的學問，都企圖引用邏輯悖論，混淆視聽。他告訴我們，要談真實，就必須要追求真實的自我呈現，而不只停滯在真實的表象。他說得不錯，但任何人都理解，沒有人可以規定所有人都必須追求理想世界中的真實。有更多的人，期待在日常生活中擁有真實，而不是在形式的推理中，擁有真實的理念。
或許我們可以說，在那個追求絕對真理的時代，柏拉圖式的理想，確實為嚴格的道德生活，提供了思考的方式。可是，在今天這個情況完全不同的社會中，我們注重當下的生活，強調實際的環境，雖然不反對超越實際的理想，但必須尊重許多人厭倦於規範式的要求。柏拉圖批判詭辯學者的過程，留下強烈的規訓意味，讓人感覺不自由，甚至受壓迫。問題是，理想必定是絕對的嗎？不能相對於現實情況，略作參酌的考慮嗎？
談戀愛就是一個好例子。很多人在等待好對象，而壓抑自己墜入情海的激情。這是一般的想法，也不難理解，但我無法想像，有什麼人會以絕對的態度，看待這種盼望理想伴侶的渴望。一般人真實的作法，就是在理想與現實之間取得平衡。只要大致符合期待，感覺上也還不錯，這極有可能即是一場轟轟烈烈愛情的起點。沒有人能夠擔保愛情的結果一定甜美，但這種風險不正也是人生最實際的特色嗎？
我們應當承認，許多人需求的，不是絕對的真實，而是真實的「感覺」。絕對的真實帶來的，永遠是堅持對錯的激烈爭執。真實的感覺，因為不以絕對真實自居，所以總是能夠相對於外在環境的變化而適當地調整。這種適當性的認知，雖然遠不如柏拉圖哲學那麼有說服力，卻是我們日常生活中最具體的一部分。否認這一部分，等於追求超越人倫的價值，但這卻在柏拉圖的鼓勵下，成為追求理想的道德勇氣。
對於柏拉圖而言，哲學是一個努力不懈的過程，而維持追求真理的動機就是這份努力的本身。詭辯學派的思想不能夠算是哲學的理由有三點。第一，他們從事對話的目的是完全可以外化的金錢。第二，語言存在於修辭中的意義，只是為了提供真實的感覺，而不是真實的本身。最後，缺乏持續追求真理的精神與勇氣，展示了詭辯學者不道德的態度。這三點結論確實顯現了柏拉圖與詭辯學者的不同，但卻不能因此而否認，詭辯學者所從事的工作也是一種哲學工作。
