在分享、按讚快速「短期回饋」的此時,這樣的文化建立出來的東西是單薄的,經不起時間高考驗的。恰恰相反,人類是情緒豐厚的生物,我們的「等待」「經營」與「培養」的努力,才讓我們的人生得以變得豐厚。 別讓世界的單薄,奪去你生命的厚度。
▌得與失是同時發生的
對大部分人來說,我們都樂於得到,而不想失去,但很多時候我們往往根本不知道自己得到的是什麼,得到某樣事物時,我們時常沒有想清楚,為了維護這個得到的東西,我們會付出什麼樣的代價。
前陣子有個朋友很開心地告訴我,上司要升他當主管,他的同事都比他大,可是他是最先拿到這麼好的升遷機會的人。
我對他說,你能力很強,但因為年紀輕,大家都把你當弟弟照顧,所以相處起來很融洽。等你當上主管之後,這樣的關係還有可能維持嗎?你準備好失去這層關係了嗎?這個朋友本來是跑業務的,一旦升上主管職,就不太有機會再接觸到那些客戶,他想好要接受這個改變了嗎?
有很多事情是一開始得到的時候很高興,但沒有意識到會有許多接踵而來的問題在前方等著。我們眼中往往只看得到那個機會,卻沒有想到背後附帶的許多責任跟危機。我並不是要各位遇到機會就退卻,而是有時候我們太高估自己的能力,一心只想「吃下去」,而沒有考慮到自己是否有足夠的消化力。
我們常常只想要得、不要失,只要生、不要死,但好壞兩者是一體的。
在印度哲學中,有八種東西會讓人陷入沒有意義的瞎忙中,這八種東西稱作「世間八法」。
詩人蘇東坡在歷史上是非常熱愛禪修的人,他在隱居的時候有個好朋友,叫作佛印禪師。在「一屁打過江」這個小故事中,某天蘇東坡覺得自己禪修的成效很好,便寫了一首詩給住在對江的佛印。詩的末兩句是「八風吹不動,端坐紫金蓮」。這裡的「八風」指的就是「世間八法」--稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。而這兩句詩的意思是,蘇東坡說自己不再被世間這八種東西所困擾了。佛印只回他一個字:「屁」。
蘇東坡一看到佛印的回覆,氣得過江去找佛印理論,結果佛印說他是「八風吹不動,一屁打過江」,蘇東坡便羞愧不已,發現自己還是受這八風影響。
印度哲學認為,這八個要素會讓我們陷入汲汲營營的生活中,而失去自我。但這八種東西其實是兩兩一組、一體兩面:稱頌跟譏嘲、讚譽跟毀謗、順利跟「衰小」、苦惱跟快樂。我們大家當然都像蘇東坡一樣希望被稱讚、有好名聲,但這裡的意涵就是在於,你只要有好名聲,就必定有壞名聲;受到讚許,就必定有嘲諷隨之而來。聲譽越高,自然批評也越多。
你只要得了一個,另一個一定也會出現。但是,這就是我們大部分人無法接受的地方,我們都只想要得,不想要失。
因此,我們常常會誤認為,是得到太少,才會導致失去,而想要追求更多,然後同時失去更多。我們沒有意識到得與失是同時發生的,反而認為那是一種先得後失的關係。
▌「恐懼」為動機的行動
我們不了解得失的本質,以為事情就是苦樂參半,這種思維確實能為我們創造行動的動力。從正面來看,這是一種看似積極的熱情:我們想要去做點什麼,讓我們在得到的同時不要失去太多。
得失是一體兩面,熱情和恐懼也是一體兩面,你無法只看好的一面,而不去看壞的一面,不然就是在遮蔽自我,而在印度哲學中,有個專有名詞就是在描述這種自我蒙蔽、看不清楚、認知出了差錯的狀態--「無明」,一種笨笨的狀態。這種無明會驅使我們做出很多行動。
正因為是在不了解的狀況下所付諸的行動,所以這個行動本身也就變得笨笨的了,我們也就陷入笨笨的痛苦中,變成笨笨的人,笨頭笨尾。
我們不了解得失、恐懼得失,而又沒有受過面對失去、失敗的教育,就會開始逃避,像前面的章節提到的,用對某些東西上癮或消費的行為來逃避,或是想辦法採取行動來避免得失,還以為這些行動是出自於熱情,卻往往讓我們陷入更多的得與失中。很多時候,就是這種恐懼讓我們產生「想要開心」的心理,但開心的背後其實是因為對於現況有所不安,才會對於某件事的發生感到開心,才會想要去做那件事使自己開心。
只看一件事情的某一個層面,然後付諸行動,就是一種在強化得失的行為。你的行動一定會得到些什麼,同時也失去什麼。但我們不斷地行動,不斷地製造出更多得失;得到的多,失去的也多。
如果要擺脫這種不斷的徘徊,就得先搞清楚得與失一體兩面的本質,否則就只能得了又失,失了又得,內心卻從未真正坦然,最後到我們將死之際,就全部都失去。
--如何面對一無所有的恐懼?《別讓世界的單薄,奪去你生命的厚度》
快樂大學創辦人熊仁謙,也是羅卓仁謙。十二歲時由於常接觸殯儀館,看過不下三、四百具屍體,對他卻是莫大的收穫。爾後他求學於日本、尼泊爾、印度、不丹等國家,研究藏學、南亞哲學。他從印度哲學對「生死」的看法,體認到「安心」,讓他在這忙碌大都市中的生活,受益無窮。
在分享、按讚快速「短期回饋」的此時,這樣的文化建立出來的東西是單薄的,經不起時間高考驗的。恰恰相反,人類是情緒豐厚的生物,我們的「等待」「經營」與「培養」的努力,才讓我們的人生得以變得豐厚。